Une exploration du féminin sacré et de sa fonction initiatique dans le paganisme germanique
La quête et le voyage initiatique du héros ont fait couler beaucoup d’encre, mais peu d’attention a été accordée aux figures féminines qui servent souvent de guides et d’initiatrices dans ces aventures. Dans le cas d’Odin, il obtient l’hydromel sacré grâce à l’aide de Gunnljód. C’est d’elle qu’il reçoit la boisson sacrée qui lui donne le contrôle des runes, c’est-à-dire de la parole sacrée. De même, la légende de Sigurd prévoit que la valkyrie endormie lui donne un breuvage qui l’initie à la magie runique et lui permet de renverser le cours du destin. Dans ces mythes, les figures féminines sont les gardiennes du pouvoir spirituel. Il convient également de mentionner les valkyries, qui sont décrites comme des « servantes » à Sessrumnir, la salle de la déesse Freyja, et qui guident également les âmes des grands guerriers vers les salles divines d’Åsgård. Là encore, nous constatons que le service de la boisson va de pair avec une fonction psychopompe exercée par des esprits féminins. Les valkyries – » élues des morts » – initient les héros tombés au combat, leur conférant un nouveau statut spirituel en les amenant dans les salles divines, où ils s’entraîneront en tant qu’einherjar d’Odin en vue de la bataille finale. Il existe, tant chez les valkyries que chez les initiatrices examinées ci-dessus, un schéma frappant dans lequel le féminin est investi d’une fonction sacerdotale, qui implique l’octroi d’une boisson. Ce thème mythique est encore plus intéressant lorsqu’il est associé au rôle des femmes dans les sociétés germaniques et à la nature sacrée de la femme au foyer.
La déesse du foyer
La maison, dans les sociétés traditionnelles, est un temple gouverné par la maîtresse de maison. L’entrée d’une maison est donc le passage d’un espace profane à un espace sacré. La maison ne doit pas être comprise comme l’idée moderne du logement, une boîte pour humains, mais plutôt comme un espace sacré : le point central de la vie d’une personne, son foyer, corporel et spirituel. Les mots pour maison, foyer et monde dans les langues germaniques sont en fait identiques (1). Dans l’ancienne culture germanique, la maison était un temple et la femme au foyer une prêtresse. Le titre et le rôle en tant que tels ne doivent donc pas être perçus à travers le prisme des tentatives modernes d’égalité des sexes, où la valeur d’une femme est trop souvent jugée en fonction de la mesure dans laquelle elle parvient à imiter les hommes. Dans le monde de la tradition, les femmes étaient par nature des prêtresses, incarnant le divin en le reflétant dans le quotidien, et des initiatrices. L’une des plus importantes arènes de manœuvres politiques dans l’ancienne société germanique était la salle d’hydromel, où les chefs et les guerriers, la noblesse et les roturiers, les hommes et les femmes convergeaient à l’orée des saisons. La salle d’hydromel était souvent à la fois un palais et un temple. Dans le caractère sacré de la salle, les femmes étaient chargées de servir les boissons aux invités. Il ne s’agissait pas d’un acte de servilité docile, mais plutôt d’un geste spirituel : en offrant l’hospitalité de la maison aux invités en question, la femme au foyer et prêtresse « initiait » symboliquement les invités à la sphère sacrée de la maison et les enveloppait dans les liens sacrés de l’hospitalité. La femme au foyer, qu’il s’agisse des dames des simples fermes ou des reines rayonnantes d’autrefois, reflétait ainsi le rôle des figures féminines du mythe et celui des valkyries. Ceci est également évident dans le fait que le nom de la plus grande déesse germanique, Freyja, était utilisé comme titre honorifique pour les femmes au foyer, attestant de l’association sacrale entre la gardienne de la maison au niveau terrestre et la réceptrice des héros tombés au niveau divin. La femme au foyer et la maison sur laquelle elle règne doivent être considérées comme identiques. Sa présence – et à travers elle celle du principe féminin spirituel – est ce qui fait d’une maison un foyer. En tant que telle, elle est le foyer, en particulier dans son rôle de mère, qui est le prochain rôle dans lequel nous verrons la présence de la déesse initiatique.
La mère initiatrice
« Ma mère m’a dit : tu achèteras un bateau et des rames rapides, et navigueras vers des rivages lointains. Lève-toi à la proue : dirige ton noble navire ! Loin, vers les ports étrangers, tue de nombreux ennemis ! ».
Dans la société germanique traditionnelle, les femmes accomplissaient ce geste d’initiation comme une fonction sacrale – une invitation directe et une douce poussée vers le voyage héroïque.Un autre poème est d’une grande importance pour l’examen de ce thème dans un contexte germanique. Il s’agit du Gróagaldr, ou « enchantement de Gróa », et du Fjölsvinnsmál, qui constituent les deux parties d’un seul poème eddique. Dans la première partie, le Gróagaldr, nous faisons la connaissance d’un jeune homme du nom de Svipdag qui commence l’histoire en convoquant sa mère, Gróa, depuis l’au-delà. Il lui dit alors qu’il a été envoyé « sur le chemin inconnu » pour rencontrer un personnage nommé « Menglöd ». La mère du garçon, Gróa, chante alors neuf charmes pour lui, qui, entre autres, le libéreront de ses entraves et le protégeront contre les femmes chrétiennes ! On lui promet ensuite, s’il suit les conseils de sa mère, qu’il aura assez d’esprit et d’éloquence pour affronter les jötun, lorsqu’il les rencontrera. Plus tard, dans le Fjölsvinnsmál, nous retrouvons le jeune héros, cette fois au bord de l’inconnu, au seuil du monde des jötun (3). Il est confronté au jötun Fjölsvidr, qui lui demande quel genre de troll il est, en se déplaçant si près du danger, et supplie le garçon de rentrer chez lui. Le garçon déclare alors qu’il cherche à passer et qu’il pense mériter une place dans le « hall d’or ». Il demande alors qui domine ces terres, ce à quoi Fjölsvidr répond Menglöd, « le joyeux ». S’ensuit un long dialogue entre le héros et le jötun, qui suit un schéma remarquablement omniprésent dans les mythes germaniques, à savoir un dialogue sous forme de questions-réponses où l’on doit prouver ses connaissances, et donc sa valeur, pour l’initiation. Après le dialogue, Svipdag est admis dans les salles de Menglöd, où il est accueilli par un baiser et embrassé par la mystérieuse figure féminine.
Ici encore, le terrestre reflète parfaitement le divin. Tout comme Gróa arme magiquement Svipdag et Sigrdrifa Sigurd, la mère d’Egil l’exhorte à rechercher l’honneur en tant que guerrier viking. Il existe plusieurs autres exemples de ce type dans les anciennes sagas nordiques. Contrairement à ce que l’on croit souvent, la nature martiale du monde viking n’est pas due uniquement à l’action des hommes. Le plus souvent, les femmes ont inspiré et contraint leurs fils, leurs frères, leurs pères et leurs maris à partir en guerre pour défendre leur honneur et accroître la gloire de leur famille. Les femmes germaniques étaient donc des « instigatrices de la victoire », ce qui est la traduction littérale du nom Sigrdrifa, qui initie Sigurd.
La reine initiatrice
« Son regard était grave et pensif, et elle regardait le roi avec une froide pitié dans les yeux. Son visage était très beau, et sa longue chevelure était comme une rivière d’or. Elle était mince et grande dans sa robe blanche ceinte d’argent, mais elle semblait forte et sévère comme l’acier, une fille de roi ».
– (Description d’Éowyn par J.R.R. Tolkien)
La royauté sacrée est un autre domaine dans lequel le même thème s’incarne. Dans la société traditionnelle, le bien-être de la terre était considéré comme synonyme du caractère spirituel du roi. La reine était considérée comme l’incarnation de la terre sur laquelle il régnait. La grâce de la royauté se manifestait par la prospérité de la terre sous le règne d’un monarque donné. Le roi était donc symboliquement marié à la terre par l’intermédiaire de la reine et, de même que le bien-être de la femme et des enfants d’une famille relevait de la responsabilité de l’époux, la fécondité de la nature était également du ressort du pouvoir royal. Si le roi bénéficie de la grâce des dieux, le pays prospère. Si son âme est souillée, les champs sont impénétrables.
Dans la société germanique, la femme prêtresse « détenait » ce pouvoir, tout comme elle le détient pour Sigurd et Odin, et le leur confère par le biais de la boisson sacrée lorsqu’ils réussissent les épreuves qu’ils rencontrent. La reine du pays était en tant que telle la gardienne de ce pouvoir sacré au nom du peuple et du pays sur lequel régnait un roi. La reine terrestre, tout comme la déesse initiatique, conférait ce pouvoir au roi par l’intermédiaire de la coupe d’hydromel. Cela se passait dans le cadre d’un rituel important et ancien, dont les vestiges peuvent être aperçus dans des sources nordiques plus tardives. La reine entrait dans la salle d’hydromel où se trouvaient le roi et sa hird, ou bande de guerriers, d’une manière chorégraphiée, apportant avec elle l’hydromel. Elle servait les hommes selon leur rang dans la hiérarchie militaire, en commençant par le roi, et cimentait ainsi les liens qui les unissaient les uns aux autres et à leur souverain. Lorsqu’elle servait au roi une coupe d’hydromel, il était officiellement institué monarque, un geste illustré dans le Seigneur des Anneaux de Tolkien, où Eowyn offre à Théoden la première boisson à Meduseld (3) après la bataille du Gouffre de Helm, rétablissant ainsi pleinement son pouvoir royal.
Le mariage entre le roi et la reine était l’union symbolique du ciel et de la terre, du physique et du sacré, la réunion de deux mondes dont l’union donne naissance au pouvoir spirituel. La reine était l’incarnation physique de la terre, l’élément féminin de la forme, de la vie et de l’alimentation. Le roi était le héraut du ciel, le garant de la loi et de l’ordre. Leur union faisait descendre la grâce des dieux dans le royaume des mortels. Ce motif a son équivalent dans le royaume divin, où l’on voit Odin, le monarque céleste, épouser Jord, dont le nom signifie simplement « terre ».
Dans tous les exemples ci-dessus, nous voyons les différentes fonctions dans lesquelles les femmes ont traditionnellement joué le rôle d’initiatrices des hommes. De plus, ces différentes fonctions se reflètent parfaitement les unes les autres. La variable cruciale lors de l’exécution des rituels est de savoir si le rituel en question reflète le monde divin. Tout rituel qui y parvient reflète les réalités spirituelles dans le monde physique, de sorte que les actions cérémonielles deviennent des canaux pour le pouvoir spirituel. Nous avons commencé à explorer ce thème dans le monde divin d’Odin et dans le royaume héroïque de Sigurd, puis nous avons vu comment la même fonction se manifestait sur le plan terrestre par la femme au foyer, la mère et la reine, qui agissaient comme des canaux du divin féminin en reflétant sa fonction sur terre.
Nous devons veiller à ne pas tomber dans le piège du naturalisme lorsque nous examinons ces sujets : un cadre d’interprétation dans lequel le mythologique est réduit à une explication poétique des faits naturels, dans lequel les dieux ne sont que des histoires de phénomènes naturels et les mythes de simples mécanismes d’adaptation à la réalité humaine avant l’avènement de la science matérielle. Cela dit, nous ne devrions pas non plus rejeter l’interprétation naturaliste, mais plutôt la considérer comme un doigt matériel pointant vers la lune de l’esprit. La réalité spirituelle se manifeste par des faits physiques. La femme, sur le plan physique, est l’initiatrice de l’homme, dans la mesure où, en tant que mère, épouse et nature, elle donne naissance à la vie physique et la reprend. Le féminin se trouve au seuil du changement. Comme nous l’avons démontré, la fonction initiatique du principe féminin peut être active à la fois en tant qu’institution sociétale et en tant que réalité divine. Lorsqu’elles se reflètent l’une l’autre, l’esprit s’incarne dans la chair et le monde est imprégné de magie.
Nos ancêtres imitaient la réalité divine dans leurs rites d’initiation, et nous pouvons faire de même. Même si nous ne participons pas à une lignée païenne européenne ininterrompue d’initiation, nous sommes libres de nous lancer dans nos propres quêtes héroïques et, ce faisant, d’inviter le divin à entrer dans nos vies. Comme Sigurd et Odin, nous avons tous des seuils à franchir et des terres étranges à explorer, tant dans le monde extérieur que dans les sanctuaires intérieurs de notre esprit. Nous avons tous des défis et des peurs que nous pouvons choisir d’éviter ou d’ignorer – ou que nous pouvons affronter de front – dans une charge héroïque de foi. C’est cette entreprise qui invoque l’aide de la déesse de l’initiation. L’incantation qui la convoque est la prière du travail héroïque. L’impératif qui nous est laissé est donc de voyager jusqu’aux précipices de nous-mêmes, d’affronter les forces déséquilibrées en nous-mêmes et dans le monde, puis d’attendre la venue de la jeune fille à l’hydromel.
Ainsi, les différents mythes deviennent universels et la sagesse qui les anime nous est accessible. Nous pouvons également les interpréter comme des histoires d’intégration, montrant comment l’homme doit s’unir à sa qualité féminine pour devenir entier, ou divin (4). En atteignant l’expiation avec le féminin, l’homme individuel devient le roi de son propre monde et réalise le mariage intérieur entre la terre et le ciel que nous avons examiné lorsque nous avons vu la reine en tant qu’initiatrice.
- Heim ou ses dérivés tels que l’anglais home, le norvégien hjem, l’allemand heim, etc.
- Dans les sociétés germaniques anciennes, il n’y avait pas d’âge fixe pour que les enfants deviennent des adultes. Les filles devenaient des femmes lorsqu’elles pouvaient se marier, c’est-à-dire après avoir atteint la puberté, et les garçons devenaient des hommes lorsqu’ils pouvaient manier l’épée et travailler à la ferme. De même, on était considéré comme vieux lorsqu’on ne pouvait plus subvenir à ses besoins, quel que soit son âge.
- L’étymologie de Meduseld est également conforme au thème de cet essai : la particule medu est apparentée à l’anglais mead, au vieux norrois Mjad et au sanskrit madhu, et la particule seld est apparentée à un mot vieux norrois pour hall – salir – encore utilisé dans le norvégien moderne sal. Meduseld est donc Mead-hall.
- Les noms « holy », « heilig » ou « hellig » dérivent tous de la même racine que le mot « whole », ce qui indique que le mot holy implique par essence l’unité.
