Eine Erkundung des heiligen Weiblichen und seiner initiatorischen Funktion im germanischen Heidentum
Es ist viel über die Suche und die Initiationsreise des Helden geschrieben worden, aber den weiblichen Figuren, die oft als Führerinnen und Initiatorinnen auf diesen Abenteuern fungieren, wurde wenig Aufmerksamkeit geschenkt. In Odins Fall holt er den heiligen Met mit Hilfe von Gunnljód. Von ihr erhält er den heiligen Trank, der ihm die Macht über die Runen oder die heilige Sprache verleiht. In ähnlicher Weise erhält Sigurd in der Legende von der schlafenden Walküre einen Trank, der ihn in die Runenmagie einweiht und es ihm ermöglicht, die Gezeiten des Schicksals zu wenden. In diesen Mythen sind die weiblichen Figuren die Hüterinnen der geistigen Macht. Hier sind auch die Walküren zu nennen, die als „dienende Mägde“ in Sessrumnir, der Halle der Göttin Freyja, beschrieben werden und die auch die Seelen großer Krieger in die göttlichen Hallen von Åsgård führen. Auch hier sehen wir, dass das Servieren von Getränken mit einer Psychopomp-Funktion von weiblichen Geistern einhergeht. Die Walküren – „Auserwählte der Erschlagenen“ – weihen die gefallenen Helden ein und verleihen ihnen einen neuen spirituellen Status, während sie sie in die göttlichen Hallen bringen, wo sie als Gefolgsleute Odins in Vorbereitung auf die letzte Schlacht ausgebildet werden. Sowohl bei den Walküren als auch bei den oben untersuchten weiblichen Initiatoren gibt es ein auffälliges Muster, bei dem das Weibliche eine priesterliche Funktion innehat, die die Verleihung von Trank beinhaltet. Dieses mythische Thema wird noch interessanter, wenn man es im Zusammenhang mit der Rolle der Frau in den germanischen Gesellschaften und der heiligen Natur der Hausfrau betrachtet.
Die Göttin des Heims
In den traditionellen Gesellschaften ist das Heim ein Tempel, der von der Dame des Hauses geleitet wird. Der Eingang eines Hauses ist somit der Übergang vom weltlichen zum heiligen Raum. Haus ist hier nicht im Sinne der modernen Vorstellung von Behausung, einer Aufbewahrungsbox für Menschen, zu verstehen, sondern als heiliger Raum: der Mittelpunkt des Lebens, das leibliche und geistige Zuhause des Menschen. Die Wörter für Haus, Heimat und Welt sind in den germanischen Sprachen tatsächlich identisch (1). In der alten germanischen Kultur war das Haus ein Tempel und die Hausfrau eine Priesterin. Der Titel und die Rolle als solche sollten daher nicht durch die Brille moderner Gleichstellungsversuche betrachtet werden, bei denen der Wert einer Frau allzu oft danach beurteilt wird, inwieweit es ihr gelingt, den Männern nachzueifern. In der Welt der Tradition waren Frauen von Natur aus Priesterinnen, Verkörperungen des Göttlichen, indem sie es im Weltlichen widerspiegelten, und Initiatorinnen. Einer der wichtigsten Schauplätze politischer Manöver in der altgermanischen Gesellschaft war die Met-Halle, in der Häuptlinge und Krieger, Adelige und Bürgerliche, Männer und Frauen gleichermaßen am Rande der Jahreszeiten zusammenkamen. Die Met-Halle war oft zugleich Palast und Tempel. In der heiligen Halle waren die Frauen für den Ausschank der Getränke an die Gäste zuständig. Dies war kein Akt willfähriger Unterwürfigkeit, sondern vielmehr eine spirituelle Geste: Indem die Hausfrau-Priesterin die Gastfreundschaft des Hauses auf die betreffenden Gäste ausdehnte, „weihte“ sie diese symbolisch in die heilige Sphäre des Hauses ein und hüllte sie in die heiligen Bande der Gastfreundschaft ein. Die Hausfrau – sowohl die Damen der einfachen Bauernhöfe als auch die strahlenden Königinnen der Antike – spiegelte somit die Rolle der Frauengestalten des Mythos und die der Walküren wider. Dies zeigt sich auch daran, dass der Name der größten germanischen Göttin, Freyja, als Ehrentitel für Hausfrauen verwendet wurde, was von einer sakralen Verbindung zwischen der Hüterin des Hauses unten und der Empfängerin der gefallenen Helden oben zeugt. Die Hausfrau und das Haus, über das sie regiert, sollten als identisch angesehen werden. Ihre Anwesenheit – und durch sie die des spirituellen weiblichen Prinzips – ist es, die ein Haus zu einem Zuhause macht. Als solche ist sie ein Zuhause, besonders in ihrer Rolle als Mutter, die die nächste Rolle ist, in der wir die Präsenz der Initiationsgöttin sehen werden.
Die Mutter als Initiatorin
„Meine Mutter sagte mir: Du wirst dir ein Schiff und schnelle Ruder kaufen und zu fernen Ufern segeln. Erhebe dich an den Bug und steuere dein edles Schiff! Weit, zu fremden Häfen, schlage viele Feinde nieder!“
Frauen in der traditionellen germanischen Gesellschaft nahmen diese Initiationsgeste als sakrale Funktion wahr – eine direkte Einladung und ein sanfter Anstoß zur Heldenreise.Ein weiteres Gedicht ist von großer Bedeutung, wenn man dieses Thema im germanischen Kontext untersucht. Es handelt sich um den Gróagaldr, den „Zauber der Gróa“, und den Fjölsvinnsmál, der aus zwei Teilen eines einzigen eddischen Gedichts besteht. Im ersten Teil, dem Gróagaldr, lernen wir einen jungen Mann namens Svipdag kennen, der die Geschichte damit beginnt, dass er seine Mutter Gróa aus dem Jenseits herbeiruft. Er erzählt ihr dann, dass er „auf den unbekannten Weg“ geschickt wurde, um eine Gestalt namens „Menglöd“ zu treffen. Die Mutter des Jungen, Gróa, singt dann neun Zaubersprüche für ihn, die unter anderem die Fesseln lösen, wenn er gefesselt ist, und ihn vor christlichen Frauen schützen! Dann wird ihm versprochen, dass er, wenn er den Rat seiner Mutter befolgt, geistreich und wortgewandt genug sein wird, um den Jötun zu widersprechen, wenn er sie trifft. Später, im Fjölsvinnsmál, treffen wir den jungen Helden wieder, diesmal an der Grenze zum Unbekannten, an der Schwelle zur Welt der Jötun (3). Hier wird er von dem Jötun Fjölsvidr angesprochen, der ihn fragt, was für ein Troll er sei, der sich so nahe an der Gefahr bewege, und den Jungen anfleht, nach Hause zurückzukehren. Der Junge erklärt daraufhin, dass er den Übergang sucht und glaubt, dass er einen Platz in der „goldenen Halle“ verdient hat. Er erkundigt sich, wer die Herrschaft über diese Länder innehat, worauf Fjölsvidr Menglöd, „der Juwelenglückliche“, antwortet. Es folgt ein langer Dialog zwischen dem Helden und dem Jötun, der einem in der germanischen Mythologie bemerkenswert häufig vorkommenden Muster folgt, nämlich dem eines Frage-und-Antwort-Dialogs, in dem man sein Wissen und damit seine Würdigkeit der Initiation beweisen muss. Nach dem Dialog wird Svipdag in die Hallen von Menglöd eingelassen, wo er mit einem Kuss empfangen und von der geheimnisvollen Frauengestalt umarmt wird.
Auch hier sehen wir, wie das Irdische das Göttliche perfekt widerspiegelt. So wie Gróa Svipdag und Sigrdrifa Sigurd magisch bewaffnet, ermahnt Egils Mutter ihn, die Ehre eines Wikingerkriegers zu suchen. In den altnordischen Sagas gibt es noch mehrere solcher Beispiele. Entgegen der landläufigen Meinung war der kriegerische Charakter der Wikingerwelt nicht nur auf das Wirken von Männern zurückzuführen. Oftmals waren es Frauen, die ihre Söhne, Brüder, Väter und Ehemänner dazu inspirierten und zwangen, in den Krieg zu ziehen, um ihre Ehre zu verteidigen und den Ruhm ihrer Familie zu mehren. Germanische Frauen waren also „Anstifterinnen zum Sieg“, was die wörtliche Übersetzung des Namens Sigrdrifa ist, die Sigurd anstiftet.
Die Königin als Initiatorin
„Ihr Blick war ernst und nachdenklich, als sie den König mit kühlem Mitleid in ihren Augen ansah. Sehr schön war ihr Gesicht, und ihr langes Haar war wie ein Fluss aus Gold. Schlank und groß war sie in ihrem weißen Gewand, das mit Silber umgürtet war; aber stark schien sie und streng wie Stahl, eine Tochter der Könige.“
– (Eine Beschreibung von Éowyn von J.R.R. Tolkien)
Ein weiterer Bereich, in dem wir dasselbe Thema verkörpert sehen, ist der des heiligen Königtums. In der traditionellen Gesellschaft wurde das Wohlergehen des Landes als Synonym für den spirituellen Charakter des Königs angesehen. Die Königin wurde als Verkörperung des Landes angesehen, über das er herrschte. Die Gnade des Königtums zeigte sich darin, wie gut es der Erde unter einem bestimmten Monarchen ging. So war der König durch die Königin symbolisch mit dem Land verbunden, und so wie das Wohlergehen der Frau und der Kinder einer Familie in der Verantwortung des Mannes lag, so war auch die Fruchtbarkeit der Natur die Domäne der königlichen Macht. Wenn der König die Gnade der Götter besaß, würde das Land gedeihen. Wenn seine Seele befleckt war, waren die Felder unfruchtbar.
In der germanischen Gesellschaft „besaß“ die Hausfrau-Priesterin diese Macht, so wie sie sie für Sigurd und Odin besitzt und sie ihnen durch den heiligen Trank schenkt, wenn sie ihre Prüfungen bestehen. Die Königin des Landes war als solche die Hüterin dieser heiligen Macht im Namen des Volkes und des Landes, über das ein König herrschte. Die irdische Königin, ebenso wie die Göttin der Initiation, verlieh dem König diese Macht durch den Metbecher. Dies geschah in einem bedeutenden, alten Ritual, dessen Überreste in späteren nordischen Quellen zu finden sind. Die Königin betrat die Met-Halle, in der der König und seine Kriegerschar untergebracht waren, in einer choreografierten Weise und brachte den Met mit. Sie bediente die Männer entsprechend ihrem Rang in der militärischen Hierarchie, beginnend mit dem König, und festigte so die Bande, die sie untereinander und mit ihrem Herrscher verbanden. Wenn sie dem König einen Becher Met servierte, wurde er offiziell als Monarch eingesetzt, eine Geste, die in Tolkiens Herr der Ringe dargestellt wird, wo Eowyn Théoden nach der Schlacht von Helms Klamm den ersten Trunk in Meduseld (3) anbietet und damit seine königliche Macht vollständig wiederherstellt.
Die Heirat zwischen König und Königin war eine symbolische Vereinigung von Himmel und Erde, von Körperlichem und Heiligem, eine Verbindung zweier Welten, aus der geistige Kraft hervorgeht. Die Königin war die physische Verkörperung des Landes, das weibliche Element der Form, des Lebens und des Nährens. Der König war der Verkünder des Himmels, der Spender und Bewahrer von Recht und Ordnung. Ihre Vereinigung brachte die Gnade der Götter in die Welt der Sterblichen. Dieses Motiv findet seine Entsprechung in der göttlichen Welt, wo Odin, der himmlische Herrscher, Jord heiratet, dessen Name einfach „Erde“ bedeutet.
In allen oben genannten Beispielen sehen wir die verschiedenen Ämter, in denen Frauen traditionell als Initiatorinnen von Männern fungierten. Darüber hinaus spiegeln sich diese verschiedenen Ämter perfekt ineinander. Die entscheidende Variable bei der Durchführung von Ritualen ist, ob das betreffende Ritual die göttliche Welt widerspiegelt. Jedes Ritual, dem dies gelingt, spiegelt die spirituelle Realität in der physischen Welt wider, so dass die zeremoniellen Handlungen zu Kanälen für die spirituelle Kraft werden. Wir begannen unsere Erforschung des Themas in der göttlichen Welt Odins und im Heldenreich Sigurds und sahen später, wie sich genau dieselbe Funktion auf der irdischen Ebene durch die Hausfrau, die Mutter und die Königin manifestierte, die als Kanäle des göttlichen Weiblichen fungierten, indem sie dessen Funktion auf der Erde widerspiegelten.
Wir müssen aufpassen, dass wir bei der Untersuchung dieser Themen nicht in die Verlockung des Naturalismus geraten: ein Interpretationsrahmen, in dem das Mythologische auf eine poetische Erklärung natürlicher Tatsachen reduziert wird, in dem die Götter zu nichts anderem werden als zu Geschichten über natürliche Phänomene und Mythen zu bloßen Bewältigungsmechanismen für die menschliche Realität vor dem Aufkommen der materiellen Wissenschaft. Dennoch sollten wir auch die naturalistische Interpretation nicht ablehnen, sondern sie vielmehr als einen materiellen Finger betrachten, der auf den Mond des Geistes zeigt. Die spirituelle Realität manifestiert sich in physischen Tatsachen. Auf der physischen Ebene ist das Weibliche die Initiatorin des Männlichen, insofern sie als Mutter, Ehefrau und Natur physisches Leben gebiert und entnimmt. Das Weibliche steht an den Schwellen der Veränderung. Wie gezeigt, kann die initiatorische Funktion des weiblichen Prinzips sowohl als gesellschaftliche Institution als auch als göttliche Realität aktiv sein. Wenn diese sich gegenseitig spiegeln, verkörpert sich der Geist im Fleisch, und die Welt ist von Magie durchdrungen.
So wie unsere Vorfahren in ihren Initiationsriten die göttliche Wirklichkeit nachgeahmt haben, können auch wir das. Auch wenn wir nicht Teil einer ununterbrochenen heidnischen Initiationslinie in Europa sind, so steht es uns doch frei, uns auf unsere eigene heroische Suche zu begeben und dadurch das Göttliche in unser Leben einzuladen. Wie Sigurd und Odin haben wir alle Schwellen, die wir überschreiten können, und fremde Länder, die wir aufsuchen können, sowohl in der äußeren Welt als auch in den inneren Heiligtümern unseres Geistes. Wir alle haben Herausforderungen und Ängste, denen wir aus dem Weg gehen oder die wir ignorieren können – oder wir können uns ihnen in einem heroischen Akt des Glaubens stellen. Es ist dieses Unterfangen, das die Hilfe der Göttin der Initiation anruft. Die Beschwörung, die sie anruft, ist das Gebet der heroischen Arbeit. Der Imperativ, der uns bleibt, besteht also darin, zu den Abgründen unserer selbst zu reisen, uns den unausgewogenen Kräften in uns selbst und in der Welt zu stellen und dann auf die Ankunft der Jungfrau mit dem Met zu warten.
Auf diese Weise werden die verschiedenen Mythen universell, und die Weisheit, die ihnen zugrunde liegt, wird uns zugänglich. Wir können sie auch als Geschichten der Integration interpretieren, als Geschichten darüber, wie das Männliche sich mit seiner weiblichen Qualität vereinen muss, um ganz oder göttlich zu werden (4). Wenn der einzelne Mann die Versöhnung mit dem Weiblichen erreicht, wird er zum König seiner eigenen Welt und vollzieht die innere Vermählung zwischen Erde und Himmel, die wir bei der Königin als Initiatorin untersucht haben.
- Heim oder Ableitungen davon wie z. B. englisch home, norwegisch hjem, deutsch heim usw.
- In der alten germanischen Gesellschaft gab es kein festes Alter, in dem Kinder erwachsen wurden. Mädchen wurden zu Frauen, wenn sie heiratsfähig waren, d. h. nachdem sie die Pubertät erreicht hatten, und Jungen wurden zu Männern, wenn sie ein Schwert führen und landwirtschaftliche Arbeiten verrichten konnten. Ebenso galt man als alt, wenn man nicht mehr für sich selbst sorgen konnte, unabhängig vom Alter.
- Die Etymologie von Meduseld entspricht ebenfalls dem Thema dieses Aufsatzes: Der Partikel medu ist verwandt mit dem englischen mead, dem altnordischen Mjad und dem Sanskrit madhu, und der Partikel seld ist verwandt mit dem altnordischen Wort für Halle – salir -, das noch im modernen norwegischen sal verwendet wird. Meduseld ist also Mjad-Halle.
- Die Namen „heilig“, „heilig“ oder „hellig“ leiten sich alle von derselben Wurzel wie das Wort „ganz“ ab, was bedeutet, dass das Wort „heilig“ im Wesentlichen Einheit bedeutet.
