Femmes de pouvoir – L’hydromel sacré

La raison en est, à mon avis, que la nature de la substance utilisée dans les rituels était de moindre importance : ce qui comptait, c’était sa transformation en un récipient pour le pouvoir spirituel, son contexte rituel. Cette formule est toujours vivante dans la sainte messe de l’Église catholique, où le pain et le vin sont spirituellement transformés en corps et en sang du Christ. La formule spirituelle de la transsubstantiation n’est cependant pas un phénomène exclusivement chrétien : il s’agit d’un acte sacré ancien, enraciné au cœur de l’esprit indoeuropéen. Dans la transsubstantiation, comme son nom l’indique, une substance matérielle est consacrée, ce qui lui confère un pouvoir spirituel. Cette formule était primordiale dans la religion germanique, où le repas et la beuverie communautaires (3) constituaient le point culminant de tous les rituels. Dans l’hindouisme, aujourd’hui encore, l’une des actions les plus importantes lors d’une puja, ou rituel, est de manger le prasad, c’est-à-dire la nourriture offerte aux dieux. C’était également l’élément central de l’ancien blót germanique.

Par conséquent, nous ne devrions pas considérer l’élixir lui-même comme une substance unique, mais plutôt comme un principe spirituel porté par les sucs biologiques de différentes plantes et substances naturelles. Nous pouvons ainsi considérer le soma ou l’hydromel sacré comme l’essence de la nourriture matérielle, l’âme de la plante : ce que la tradition yogique appelle le prana, ou l’énergie vitale inhérente à toutes les formes, et qui est sensible à l’esprit humain. Le prana, ou énergie vitale, peut être transformé par l’interaction rituelle et orienté vers des objectifs spécifiques, tels que la guérison.

Indépendamment de cela, il s’agit ici du mystère spirituel de la transsubstantiation, la formule par laquelle le divin se réalise dans la matière, et le divin s’incarne dans le monde, pleinement conscient de lui-même, participant sans réserve à la nature spirituelle comme à la nature matérielle. En ce sens, le soma et l’hydromel sacré renvoient au voyage initiatique lui-même, dont nous avons déjà vu qu’il tourne autour de l’idée de réaliser – ou de redécouvrir – sa propre nature divine, non pas comme quelque chose d’extérieur au monde, mais comme quelque chose d’incarné dans le monde : de se réintroduire dans sa propre nature divine à travers l’exil de l’âme dans le monde de la matière. Les défis relevés par le héros distillent cette essence : ils la font sortir de sa coquille mortelle pour qu’elle s’épanouisse pleinement.

Nous avons tendance à considérer le spirituel comme un phénomène distinct du quotidien, comme quelque chose pour lequel nous prenons du temps lorsque nous ne sommes pas occupés par notre vie de tous les jours. Nous recherchons donc le spirituel en dehors de notre environnement quotidien, en voyageant dans des lieux étrangers et en recherchant des pratiques exotiques plutôt qu’en regardant ce qui se trouve juste devant nous dans le monde que nous habitons chaque jour. Les voyages décrits dans les mythes des grands héros que ce texte nous a présentés ne doivent pas nécessairement être pris au pied de la lettre. Le voyage du héros est intérieur, et la nature de ses exploits est universelle, accessible à tous ceux qui sont prêts à imiter son exemple et à subir des épreuves au nom de la maturation spirituelle. Dans cette optique, le monde physique dans lequel nous vivons devient le seuil du temple de l’initiation, et les faiblesses individuelles les adversaires que nous devons affronter. La difficulté de surmonter ces faiblesses prend la forme mythique de l’épreuve du héros, et la femme initiatrice devient la nature elle-même, la forme, la vie – la grande déesse.