Mütter der Macht – Der heilige Met

Der Grund dafür – so meine ich – ist, dass die Art der in den Ritualen verwendeten Substanz von geringerer Bedeutung war: Was zählte, war ihre Umwandlung in ein Gefäß für spirituelle Kraft, ihr ritueller Kontext. Diese Formel ist in der heiligen Messe der katholischen Kirche, in der Brot und Wein geistig in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden, immer noch sehr lebendig. Die spirituelle Formel der Transsubstantiation ist jedoch kein ausschließlich christliches Phänomen: Sie ist ein uralter heiliger Akt, der im Herzen des indoeruopäischen Geistes verwurzelt ist. Bei der Transsubstantiation wird, wie der Name schon sagt, eine materielle Substanz geweiht, wodurch die Materie mit geistiger Kraft erfüllt wird. Diese Formel war in der germanischen Religion von größter Bedeutung, wo das gemeinsame Mahl und Trinkfest (3) den Höhepunkt aller Rituale darstellte. Im Hinduismus ist bis heute eine der wichtigsten Handlungen während einer Puja, eines Rituals, das Essen des Prasad, der den Göttern dargebrachten Speisen. Dies war auch der zentrale Teil des alten germanischen blót.

Daher sollten wir das Elixier selbst nicht als eine Substanz betrachten, sondern vielmehr als ein spirituelles Prinzip, das von den Lebenssäften verschiedener Pflanzen und Naturstoffe getragen wird. So können wir Soma oder heiligen Met als die Essenz der materiellen Nahrung, die Seele der Pflanze betrachten: das, was die yogische Tradition Prana nennt, oder die allen Formen innewohnende Lebensenergie, die auf den menschlichen Geist reagiert. Prana, die Lebensenergie, kann durch rituelle Interaktion transformiert und auf bestimmte Zwecke, wie etwa Heilung, ausgerichtet werden.

Unabhängig davon haben wir es hier mit dem spirituellen Mysterium der Transsubstantiation zu tun, der Formel, durch die sich das Göttliche in der Materie verwirklicht und sich das Göttliche in der Welt inkarniert, wobei es sich seiner selbst voll bewusst ist und ohne Vorbehalt an der spirituellen und materiellen Natur gleichermaßen teilhat. In diesem Sinne verweisen Soma und heiliger Met auf die Initiationsreise selbst, die, wie wir bereits gesehen haben, um die Idee kreist, die eigene göttliche Natur nicht als etwas von der Welt Getrenntes, sondern als etwas in der Welt Verkörpertes zu erkennen – oder wiederzuentdecken: durch das Exil der Seele in der Welt der Materie wieder in die eigene göttliche Natur eingeführt zu werden. Die Herausforderungen, denen sich der Held stellen muss, destillieren diese Essenz heraus: Sie drängen sie aus ihrer sterblichen Hülle zur vollen Entfaltung.

Wir neigen dazu, das Spirituelle als etwas zu betrachten, das sich vom Alltäglichen abhebt, als etwas, für das wir uns für das wir uns Zeit nehmen, wenn wir nicht mit unserem Alltagsleben beschäftigt sind. Deshalb suchen wir das Spirituelle außerhalb unserer alltäglichen Umgebung, reisen an fremde Orte und suchen nach exotischen Praktiken, anstatt statt auf das zu schauen, was in der Welt, in der wir täglich leben, direkt vor uns liegt. Die Reisen, die in den den Mythen der großen Helden, die wir in diesem Text kennen gelernt haben, sind nicht unbedingt wörtlich zu nehmen. wörtlich genommen werden. Die Reise des Helden ist eine innere Reise, und die Natur seiner Taten ist universell, für alle zugänglich die bereit sind, seinem Beispiel nachzueifern und im Namen des geistigen Wachstums bereitwillig Entbehrungen auf sich zu nehmen. Wenn so gelesen, wird die physische Welt, die wir bewohnen, zur Schwelle des Tempels der Einweihung, und die individuellen Schwächen zu den Widersachern, denen wir uns stellen müssen. Die Mühsal der Überwindung dieser Schwächen zu überwinden, nimmt die mythische Form der Prüfung des Helden an, und die weibliche Initiatorin wird zur Natur selbst, Form, Leben – die große Göttin.