Eine Erkundung des heiligen Weiblichen und seiner initiatorischen Funktion im germanischen Heidentum
Einweihungsriten faszinieren uns: Zeremonien, bei denen geheimnisvolle Wirkungen einer anderen Welt das geistige Wesen des Menschen verändern und damit auch seine Beziehung zur Welt, indem sie ihm einen Blick auf die heilige Wirklichkeit eröffnen, vor der die materielle Welt ein Schleier ist. Antike Mysterienschulen wie die Riten von Eleusis in Griechenland oder die römischen Kulte ziehen weiterhin unsere Aufmerksamkeit auf sich, und so manches moderne Herz sehnt sich danach, einen Blick auf das Wesen dieser Übergangsriten zu werfen. Auch aus dem germanischen Raum gibt es literarische und bildliche Zeugnisse, die auf Initiationsrituale des nördlichen Zweigs des indoeuropäischen Stammbaums hinweisen.
Wir neigen dazu, uns diese Rituale als etwas völlig Jenseitiges vorzustellen – etwas Mysteriöses jenseits unserer Vorstellungskraft, jenseits unseres Wissens – und träumen daher nur von den geheimnisvollen Handlungen, den Substanzen, die wir zu uns nehmen, und den magischen Worten, die während dieser Rituale gesprochen werden.
In dieser Artikelserie vertrete ich die These, dass diese Initiationsriten vielleicht gar nicht so weit weg – und auch nicht so mystisch – sind, wie sie zunächst erscheinen mögen, und dass sich einige von ihnen sogar relativ unauffällig in vielen unserer heiligen Texte verstecken: ignoriert wegen ihrer Einfachheit und vielleicht wegen unserer Sehnsucht nach dem Mystischen. Darüber hinaus bin ich der Meinung, dass Frauen in diesen Ritualen eine spezifische initiatische Funktion hatten, die ich mit den folgenden Texten zu illustrieren hoffe. Der Aufsatz wird zunächst die verschiedenen Varianten dieses mythischen Themas im gesamten indoeuropäischen Raum untersuchen, um dann zu einer genaueren Betrachtung der initiatischen und priesterlichen Rolle des Weiblichen in der germanischen Gesellschaft überzugehen.
Die germanische Heldenreise
„Siegesrunen sollst du kennen, wenn du den Sieg willst“
– Sigrdrifumal
„Bier biete ich an, edler Krieger: mit Zauber gerührt und mächtiger Kraft“, sagt die Walküre Sigrdrifa („Siegermacherin“) zu Sigurd, nachdem er sie aus einem verwunschenen Schlaf geweckt hat. Die Geschichte von Sigurd, dem Drachentöter, ist eine der ältesten und populärsten germanischen Heldensagen, die in Größe und Umfang mit Homers Ilias vergleichbar ist. Die Geschichte dreht sich um Sigurd, der als junger Mann seinen Vater, den König, verliert und in einem fremden Land lebt, ohne zu wissen, von welchem Adel er abstammt. Irgendwann erfährt Sigurd von einem Drachen, der einen mächtigen Schatz bewacht, und wendet sich an einen Schmied, um ein Schwert zu schmieden, mit dem er das Untier erschlagen kann. Der Schmied schmiedet ihm die Klinge, und Sigurd macht sich daran, die Kreatur zu töten. Nach der Heldentat gerät ihm versehentlich ein Tropfen des Blutes des Ungeheuers in den Mund. Nachdem er das Drachenblut zu sich genommen hat, stellt Sigurd fest, dass er die Sprache der Vögel, die mystische Sprache, verstehen kann. Seine neugewonnenen geflügelten Helfer erzählen ihm von einer Walküre, die in einem nahe gelegenen Hain in einem verzauberten Schlaf schlummert. Die Walküren sind in der nordischen Mythologie mächtige weibliche Geister, die den Kampf und das Heldentum verkörpern. Sie sind die Mägde der Göttin Freyja und holen die Gefallenen vom Schlachtfeld und reiten mit ihnen in das göttliche Reich. Sigurd sucht die Walküre auf, weckt sie und erhält als Einweihungsgeschenk eine heilige Dürre mit den Worten, die am Anfang dieses Absatzes stehen. Die Walküre stattet Sigurd daraufhin mit spiritueller Kraft aus und lehrt ihn, die Runen für verschiedene Zwecke zu nutzen, insbesondere um den Sieg in der Schlacht zu erringen, den Geist der Menschen zu verändern, Kinder sicher zu gebären und Kranke zu heilen.
Die zentralen Themen in Sigurds Geschichte lauten wie folgt: Sigurd ist ein Prinz, aber er ist sich seiner eigenen königlichen Identität nicht bewusst. Er hält sich in einem fremden Land auf, wo er einem Schmied begegnet. Der Schmied prüft den Helden, schmiedet ihm ein Schwert (1) und erzählt Sigurd von einem schlafenden Drachen, der einen Schatz hortet. Sigurd sucht den Drachen auf, besiegt ihn und wird zu einer mystischen Frauengestalt geführt, in dieser Version eine Walküre. Er weckt die Walküre, die seinen Heldenmut belohnt, indem sie ihm einen Trunk heiligen Metes anbietet. Als Sigurd der Met angeboten wird, wird er gleichzeitig in das Wissen der Runen eingeweiht.
Odins Begegnung mit dem Jötun, seine Vereinigung mit Gunnljód und schließlich seine Teilnahme am heiligen Met der Poesie folgen einem auffallend ähnlichen Muster wie das von Sigurd. Er reist verkleidet in ein fremdes und ungewohntes Land. Dort besteht er mehrere Prüfungen und wird von einer mystischen Frauengestalt empfangen. Sie umarmt ihn und lässt ihn einen Schluck des heiligen Met kosten, der die Kraft hat, geheimes Wissen zu vermitteln.
Es gibt mehrere Versionen der oben genannten Mythen. Alle folgen jedoch den gleichen erzählerischen Schwerpunkten. Die Mythen beginnen damit, dass sich der Held oder Gott in einer ungewohnten Situation befindet. Sigurd weißnichts von seinem königlichen Status und dient am Hof eines anderen Königs. Odin reist nach Jötunheim, dem Gebiet, in dem seine Feinde leben. Dieses erste Thema stellt das Überschreiten einer Schwelle dar, einen Durchgang durch das Portal zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten, dem Vertrauten und dem Fremden. Der erste Schritt auf der Initiationsreise besteht also darin, die Sicherheit der heimischen Umgebung und die Stabilität des Vertrauten hinter sich zu lassen. Nach dem Überschreiten der ersten Schwelle wird der Held oder Gott auf seine Beredsamkeit und sein Durchhaltevermögen geprüft. Die Fähigkeit, Entbehrungen zu ertragen und Mut und Klugheit zu beweisen, wird geschärft. Sigurd muss Regin davon überzeugen, ihm das Schwert zu schmieden und dann den Drachen zu töten, und Odin muss in seinem Dienst für den Jötun übermenschliche Leistungen vollbringen und anschließend seine Beredsamkeit am Jötun-Gericht unter Beweis stellen. Nachdem der Held oder die Gottheit ihre Prüfungen bestanden hat, überschreitet er oder sie eine weitere Schwelle: die Schwelle zwischen dem Weltlichen und dem Geistigen. Auf dieser Schwelle treffen sie auf die weibliche Initiatorin. Nachdem er Fafnir erschlagen hat, trifft Sigurd auf Sigrdrifa. Odin, der eine symbolische, poetische Schlacht in der Burg des Jötun gewonnen hat, wird von Gunnljód getroffen. Im spirituellen Bereich, in der Gesellschaft der weiblichen Initiatorin, erhalten beide einen heiligen Trank und werden durch den Genuss desselben in das heilige Wissen eingeführt.
Die Mythen von Odin und Sigurd sollten als Spiegelbild des jeweils anderen und als Initiationsrichtlinien mit göttlicher Sanktion betrachtet werden. Der eine spielt sich im Reich des Geistes ab, der andere in der Welt der Materie. Odins Einweihung legt ein bestimmtes Muster für die Einweihung fest, das sich in Sigurds Legende in der physischen Welt manifestiert. Wir können Odin als den ersten Eingeweihten sehen. Odin legt durch seine Errungenschaft eine germanische Einweihungsformel fest, die er später den Menschen lehrt und die Sigurd verkörpert. Die alten germanischen Stämme wiederholten die Einweihungsformel Odins, um am heiligen Wissen teilzuhaben und den heiligen Met zu kosten. Es gibt eindeutige Quellen, die darauf hindeuten, dass in den germanischen Kulturen Initiationsriten üblich waren, und dass es sich dabei insbesondere um Nachahmungen von Odins Abenteuern handelte. Diese Riten beinhalteten wahrscheinlich das Bestehen schwerer körperlicher und geistiger Prüfungen, Reisen fern der Heimat, die Ausübung von Magie und den Empfang von heiligem Met von einer Priesterin. Es gibt ein äußerst interessantes Zitat des Bischofs Bjarni Kolbeinsson, der im 13. Jahrhundert schrieb: „Ich habe die Kunst der Poesie nie an der Wasserquelle gelernt. Ich habe nie Galdr aufgeführt, und ich habe nie unter einem Gehängten gesessen“. Warum sollte Bjarni als Christ darauf achten, dass er diese Tätigkeiten nicht ausübt? Weil sie genau das sind, was ein heidnischer Eingeweihter tun würde.
Es gibt verschiedene Wege, wie wir die mythische Weisheit in den in diesem Artikel untersuchten Mythen destillieren und sie als Nahrung für unser eigenes spirituelles Wachstum nutzen können. Eine dieser Analyseebenen besteht darin, die verschiedenen Helden als Individuen zu betrachten, die weibliche Initiatorin als die göttliche weibliche Kraft – die Natur – und ihre Suche als universelle Initiationsformel. Als solche können wir alle danach streben, ihr nachzueifern und uns selbst auf eine heroische Reise zu begeben. Auf diese Weise ist der Held im Exil ein Symbol für die Seele: die Göttlichkeit der menschlichen Seele, die in der physischen Materie verkleidet ist – ein spirituelles Wesen im Exil in der Welt des Werdens, das sich in seinem natürlichen Zustand seiner wahren, spirituellen Natur nicht bewusst ist, was in den Mythen durch die Suche in der Fremde oder das fehlende Wissen der Helden über ihre göttliche Schirmherrschaft symbolisiert wird. Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version) Unsere Aufgabe, wenn wir die heroische Einweihung anstreben, besteht also darin, an die Ränder des Bekannten zu reisen und uns den „dunklen Mächten“ unseres eigenen Geistes und der äußeren Welt zu stellen. Das Überschreiten der Schwelle von der Sicherheit des Heims in das unsichere Grenzland kann hier als Metapher für die Überwindung der uns auferlegten Begrenzungen gesehen werden, um unsere eigenen, oft begrenzten Vorstellungen davon, wer wir sind, zu überwinden. Durch Herausforderungen zu wachsen. Bereitwillig Härte zu ertragen und das zu suchen, was uns Angst macht, um über die göttliche Essenz hinauszuwachsen, die fähig ist, die Begrenzungen von Geist und Körper zu überwinden. Es ist dieses Unterfangen, das die Hilfe der Göttin der Initiation anruft. Die Beschwörung, die sie anruft, ist das Gebet der heroischen Arbeit. Der Imperativ, der uns bleibt, besteht also darin, zu den Abgründen unseres Selbst zu reisen, uns den unausgewogenen Kräften unseres Selbst und der Welt zu stellen, um dann die Hilfe der Jungfrau mit dem Met zu erwarten.
- In mehreren Versionen des Mythos schmiedet der Schmied Regin das Schwert von Sigurd aus den Scherben der Klinge seines Vaters, was Tolkien zu seinem Epos inspirierte: Andúril, Aragorns Schwert, wird aus den Splittern von Narsil geschmiedet, der zerbrochenen Klinge seines Vorfahren Isildur.
- Das Wort jötun wird bekanntermaßen falsch als „Riese“ übersetzt. Das altnordische Wort bedeutet in keiner Weise Größe. Das Wort leitet sich vom proto-germanischen eotunaz ab, das mit modernen Wörtern für Konsum verwandt ist, wie z. B. dem englischen „eat“ und dem deutschen „essen“. Das Wort selbst bedeutet also „verzehren“ oder „verschlingen“, und eine treffende englische Wiedergabe von jötun wäre „devourer“.
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Über den Autor
Henrik Lysøe - Norse Tradition
Norse Tradition ist eine gemeinnützige Organisation aus Norwegen, die es sich zur Aufgabe gesetzt hat, den Reichtum der nordischen spirituellen Tradition zu vermitteln und zu fördern. Wir veranstalten regelmäßige Vorträge, private Ausbildungen und Rituale, sowie Exerzitien im Zusammenhang mit saisonalen Feierlichkeiten. Wir arbeiten anhand einer rekonstruktiven Methode basierend auf einem Indo-Europäischen Synkretismus. Das bedeutet, dass wir die nordische Tradition und ihr Erbe, um sie besser zu verstehen, im Lichte ihrer Wurzeln in der proto-indo-europäischen Kultur betrachten.
Wir praktizieren weder eine bloße Nachstellung historischer Sitten, noch beabsichtigen wir eine moderne spirituelle Praxis zu erfinden, die lediglich mit nordischen Begriffen und Symbolen garniert ist; vielmehr übermitteln wir eine lebendige Tradition. All unsere Vorträge und Riten basieren auf anerkannten akademischen und historischen Quellen der nordischen, vedischen, angelsächsischen, griechisch-römischen oder anderer indo-europäischer Kulturen. Wir erfinden nichts neues; was wir lehren und praktizieren hat tiefe, uralte Wurzeln.
